第二章
第二篇講論
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第十四章——經文解釋;第四,希伯來書三章2節。引言;信仰準則(Regula Fidei)反駁亞流派對經文的理解;該理解不受「僕人」一詞支持,也不受其中「造」字支持;(審判者怎能列於「神要審判」的「作為」之中?)亦不受「忠心」一詞支持;且被緊接的上下文(關於祭司職分)所駁斥;也被前文所駁斥,前文將「忠心」一詞解釋為值得信賴,正如彼得前書四章末節及其他經文所示。總之,「造」字可安全地理解為神的生發或人的受造。
腳註
[1] **κυλιόμενοι**(kyliómenoi,翻滾),《講道集》三,16。
[2] 箴言八,22。參見一,53,以及下文19–72。
[3] 希伯來書三,2。
[4] 見下文35的註釋。
[5] 參見羅馬書十一,32。
[6] **τῶν νῦν ᾽Ιουδαίων**(tōn nyn Ioudaíōn),字面意思是「今日的猶太人」,如本文和《講道集》一,8,10,38;《講道集》二,1.b;三,28.c。但在其他地方,此類短語明確指亞流主義者,與猶太人形成對比。他們與猶太人的相似之處在《講道集》三,27和《論諭旨》一中有所闡述。
[7] **ἐρωτῶντες ἐμανθάνον**(erōtōntes emanthánon),「他們詢問並學習」;因此 **μαθὼν ἐδιδάσκεν**(mathōn edidásken),「他學習並教導」,《講道集》三,9;《論諭旨》7;上文第13頁,註a。
[8] 約翰福音一,14。
[9] 使徒行傳二,36。
[10] 箴言八,22。
[11] 希伯來書一,4。
[12] 腓立比書二,7。
[13] 希伯來書三,1,2;《論丟尼修的判斷》11。
[14] 藉由 **λαμβάνοντες παρ᾽ αὐτῶν τὸ λῆμμα**(lambánontes par' autōn to lēmma),「接受他們提出的命題」,他指的是他正在審視某些針對大公教會觀點的經文,而不是提出自己的證據,見《講道集》一,37。然而,歸根結底,他通常的做法是,像這裡一樣,從對大公教會教義的一般性闡述開始,而亞流主義者對相關經文的理解與此教義相悖,從而對後者產生偏見或證明。見《講道集》一,10,38,40(開頭),53.d;二,5,12(開頭),32–34,35,44(開頭),這指的是整個討論,18–43,73,77;三,18(開頭),36(開頭),42,54,51(開頭)等。另一方面,他將教會的意義作為解釋的規則,**τούτῳ [τῷ σκοπῷ, the general drift of Scripture doctrine] ὥσπερ κανόνι χρησάμενοι προσέχωμεν τῇ ἀνάγνωσει τῆς θεοπνεύστου γραφὴς**(toutō [tō skopō, the general drift of Scripture doctrine] hōsper kanóni chrēsámenoi proséchōmen tē anagnōsei tēs theopneústou graphēs),「我們應當以此(聖經教義的總體趨勢)為準則,留意受神默示的聖經的閱讀」,三,28(結尾)。這說明了他所說的某些經文具有「良好」、「虔誠」、「正統」的意義,即它們可以(儘管可能表面上如此)與信仰準則(Regula Fidei)和諧地解釋。見下文§43,註;以及35和三,58的註釋。
[15] §22,註。
[16] 即,在「形像」一詞的任何真實意義上;或者,祂可以被視為父的 **ἀπαράλλακτος εἴκων**(aparallaktos eikōn,無可比擬的形像),見《論會議》23,註1。早期教父認為,神的兒子身份正是無限完美者必須以其自身的完美形像再次存在的必然結果(可以這麼說),這正是亞他那修接下來要提及的教義,其理念(他說)先於創造的理念。**A redundatio in imaginem**(在形像中的豐盛)與 **a generatio Filii**(聖子的生出)是同義詞。參見 Thomassin,《論三位一體》19,1。
[17] 關於 **καρπογόνος ἡ οὐσία**(karpogonos hē ousia,本質是結果的),見《論諭旨》15,註9。**γεννητικὸς**(gennētikos,生殖的),《講道集》三,66;四,4(結尾)。**ἄγονος**(agonos,不結果的),一,14(結尾);《論丟尼修的判斷》15,19。**ἡ φυσικὴ γονιμότης**(hē physikē gonimotēs,自然的生育力),大馬士革,《正信要義》一,8,第133頁。**ἄκαρπος**(akarpos,無果的),居魯士,《寶庫》第45頁;伊皮法紐,《異端》65,第609頁b。見 **γέννησις**(gennēsis,生出)和 **κτίσις**(ktisis,創造)在《講道集》一,29;《論諭旨》11,註6;《論會議》51,註4中對比。本文中的教義簡要表達如下,下文《講道集》四,4(結尾):**εἰ ἄγονος καὶ ἀνενέργητος**(ei agonos kai anenergetos,如果祂是不結果子且不活躍的)。
[18] 《講道集》三,59等。
[19] 《講道集》三,63.c。
[20] **ἐνούσιος**(enousios,本質內在的),下文28。
[21] §1,註13。
[22] 列王紀上二,19。
[23] 第26節。
[24] 詩篇一一六,16。
[25] **πολλάκις ἀπολωλέναι δίκαιοι**(pollakis apolōlenai dikaioi),「多次理應滅亡」,見下文§28。
[26] 箴言二十,23。
[27] 《駁亞流主義者》36。
[28] 以賽亞書三十八,19,七十士譯本。
[29] 列王紀下二十,18;以賽亞書三十九,7。
[30] 創世記四,1,以及下文44,關於 **Qanâ** 的註釋。
[31] 創世記四十八,5,七十士譯本。
[32] 約伯記一,2,七十士譯本。
[33] 參見申命記二十一,15;見利未記二十五,21,七十士譯本。
[34] 《致塞拉皮翁》二,6.b。
[35] 也就是說,雖然聖經的風格使我們有理由如此解釋「造」這個詞,但教義真理卻要求我們這樣做。他認為信仰準則(Regula Fidei)是解釋的原則,因此他立即開始應用它。見上文§1,註13。
[36] **λεξείδια**(lexeidia,小詞),《講道集》三,59.a;《論丟尼修的判斷》4.c。
[37] 《講道集》三,62(開頭);下文§22,註。
[38] 詩篇一〇四,24;約翰福音一,3。
[39] 傳道書十二,14。
[40] 結合申命記三十二,4和出埃及記三十四,6的希臘文;參見啟示錄三,14。
[41] 哥林多前書十,13。
[42] 詩篇一四五,14,七十士譯本。
[43] 提摩太前書五,16。
[44] 提多書三,8等。
[45] **ἄτρεπτος καὶ μὴ ἀλλοιούμενος**(atreptos kai mē alloioúmenos,不變且不改變的);見上文《論諭旨》14。亞流主義傾向於認為,在道成肉身中,道確實經歷了某種變化,正如他們從一開始就抽象地主張這是可能的;即祂本性是 **τρεπτὸς**(treptos,可變的),但實際上是 **ἀλλοιούμενος**(alloioúmenos,正在改變的)。這暗示了祂的超人本性取代了祂人性中的靈魂。因此,半亞流主義的西爾米烏姆信經咒詛那些說 **τὸν λόγον τροπὴν ὑπομεμενηκοτα**(ton logon tropēn hypomemenēkota,道經歷了變化)的人,見《論會議》27,12。這個教義將他們與亞波里拿留主義和優提克斯主義學派聯繫起來,亞他那修將他們與前者相比,《駁亞波里拿留主義者》一,12。而狄奧多雷特在反對後者時,將他的第一篇對話錄命名為 **῎Ατρεπτος**(Atreptos,不變的)。
[46] 出埃及記二十九,5。
[47] **ἀνεργάστου γῆς**(anergastou gēs,未耕之地)是暗指亞當由塵土造成;因此愛任紐,《駁異端》三,21(結尾),以及許多後來的教父。
[48] 這是對聶斯脫里主義的預先明確而清晰的抗議之一,因此可能被濫用於相反的異端目的。諸如 **περιτιθέμενος τὴν ἐσθῆτα**(peritithemenos tēn esthēta,穿上衣服)、**ἐκαλύπτετο**(ekalypteto,被遮蓋)、**ἐνδυσάμενος σῶμα**(endysamenos sōma,穿上身體)等表達,在亞波里拿留主義者中很常見,而聖亞他那修對他們的態度,如果可能的話,甚至更為堅決。狄奧多雷特在《異端》五,11,第422頁中反對將 **προκάλυμμα**(prokalyma,遮蓋物)一詞應用於我們主的人性,因為這暗示祂沒有靈魂;另見拿先斯的格列高利,《書信》102(結尾)(1840年版)。在拿先斯的格列高利《書信》101,第90頁中,**παραπέτασμα**(parapetasma,幔子)被用來表示亞波里拿留主義的觀點。這些表達被認為暗示基督本性上不是人,而只是在某種意義上是人;不是實體,而是表象;然而偽亞他那修,《駁撒伯流主義者》格列高利4,有 **παραπεπετασμένην**(parapepetasmenēn,被遮蓋的)和 **κάλυμμα**(kalyma,遮蓋物),同上(開頭)。耶路撒冷的聖西里爾有 **καταπέτασμα**(katapetasma,幔子),《要理問答》十二,26;十三,32,繼希伯來書十,20之後。亞他那修,《致阿德爾菲烏斯》5.e。狄奧多雷特有 **παραπέτασμα**(parapetasma),《伊拉努斯》一,第22頁;**προκάλυμμα**(prokalyma),同上,第23頁;《駁外邦人》六,第877頁;**στολή**(stolē,長袍),《伊拉努斯》1.c。聖利奧有 **caro Christi velamen**(基督的肉身是遮蓋物),《書信》59,第979頁;另見《講道集》22,第70頁;《講道集》25,第84頁。
[49] **ᾗ λόγος ἐστι**(hē logos esti,祂是道)。參見一,43;《講道集》二,74.e;三,38(開頭),39.b,41(開頭),45(開頭),52.b;四,23.f。
[50] 亞流主義者認為我們主的大祭司職分先於祂的道成肉身,屬於祂的神性,因此是次等神性的標誌。因此,這段經文中的提及只會使他們更堅定地解釋「造」等詞。關於亞流主義者,見伊皮法紐,《異端》69,37。優西比烏也明確宣稱,**Qui videbatur, erat agnus Dei; qui occultabatur sacerdos Dei**(顯現的是神的羔羊;隱藏的是神的祭司),《駁撒伯流主義者》一,第2頁b。另見《福音證明》一,10,第38頁;四,16,第193頁;五,3,第223頁;《駁馬吉安》第8、9、66、74、95頁。甚至耶路撒冷的聖西里爾也做出了類似的承認,《要理問答》十,14。甚至聖安波羅修稱道為 **plenum justitiæ sacerdotalis**(充滿祭司公義的),《論逃避世俗》3,14。亞歷山大的聖革利免在他們之前曾一兩次提到 **λόγος ἀρχιερεὺς**(logos archiereus,大祭司的道),例如《雜記》二,9(結尾)。斐羅更早使用類似的語言,《論逃亡者》第466頁(聖安波羅修效法他),《論夢》第597頁。見 Thomassin,《論道成肉身》十,9。另一方面,聶斯脫里主張人子基督是祭司,依據這段經文,這段經文引發了本註釋;西里爾,《駁聶斯脫里》第64頁。奧古斯丁和富爾根提烏斯可能支持他,《論福音的和諧》一,6;《致特拉西蒙》三,30。大公教會的教義是,神的道是祭司,在祂的人性中並按照祂的人性。見 **πρωτότοκος**(prōtotokos,長子)的平行用法,下文62–64。亞歷山大的聖西里爾說:「正如祂因祂的人性被稱為先知,甚至使徒,祂也被稱為祭司。」《格拉菲拉》二,第58頁。伊皮法紐,同上。Thomassin,同上,區分了神聖的祭司職分或中保職分,例如道可以說在父與所有受造物之間維持的,以及為罪人而設的地上祭司職分。另見 Huet,《奧利根主義》二,3,§4,5。關於新教徒之間關於祂的中保職分屬於何種本性的爭議歷史,見 Petav.,《道成肉身》十二,3,4。[Herzog-Plitt Art. Stancar.]
[51] [這是亞他那修少數幾處提及亞流主義基督論的段落之一。此處省略了關於《講道集》一,8,註3的長註。]
[52] 希伯來書二,14–18;三,2。
[53] 或,回答,見下文三,27。
[54] 彼得前書四,19。
[55] 見耶利米書九,3和十五,18;申命記三十二,20,七十士譯本;同上,三十二,39;瑪拉基書三,6。
[56] 帖撒羅尼迦前書五,24。
[57] 提摩太後書二,13。
[58] 希伯來書十三,8。
[59] 希伯來書三,5,6。
[60] 這是對基督一性論教義的預先抗議,但隨著我們繼續,對各種異端的此類預期太過頻繁,無需或無法一一提及。
[61] **θεὸς ἐν σαρκὶ**(theos en sarki,神在肉身中),見 **λόγος ἐν σ.**(logos en s.,道在肉身中)三,54.a。**θ. ἐν σωματι**(th. en sōmati,神在身體中)二,12.c,15.a。**λ. ἐν σώμ.**(l. en sōm.,道在身體中)《論丟尼修的判斷》8(結尾)。
[62] **κατ᾽ εὐδοκίαν**(kat' eudokian,按著美意),《講道集》三,64(開頭)。